Sulle questioni politiche pi\u00f9 importanti, \u00abShas\u00bb e il \u00abGiudaismo Unificato della Torah (UTJ)\u00bb fanno squadra con i due partiti \u00abAgudat Yisrael\u00bb e \u00abDegel HaTorah\u00bb. Tutti e tre difendono l\u2019autorit\u00e0 rabbinica, un sistema educativo haredi autonomo, il finanziamento pubblico delle scuole religiose (yeshivot) e dei progetti religiosi, il controllo ortodosso sul matrimonio e sulla conversione all\u2019ebraismo, nonch\u00e9 l\u2019esenzione dal servizio militare per gli studenti delle yeshivot. Considerano queste posizioni essenziali per preservare lo stile di vita secondo la Torah. I loro oppositori criticano il fatto che \u00abShas\u00bb e \u00abUTJ\u00bb, che insieme rappresentano solo circa il 14% della popolazione israeliana, richiedano risorse ed eccezioni in misura sproporzionata rispetto al loro elettorato, gravando cos\u00ec in modo eccessivo sulle altre parti della societ\u00e0 israeliana. <\/p>\n\n
L’influenza di questi tre partiti risale alla fondazione dello Stato di Israele. Nel 1947, quando la leadership sionista chiese all\u2019ONU l\u2019autorizzazione per fondare lo Stato, David Ben-Gurion voleva la collaborazione di \u00abAgudat Yisrael\u00bb e temeva che le divisioni religiose interne potessero indebolire la campagna per il nuovo Stato ebraico. Per questo assicur\u00f2 all\u2019allora leadership del partito che lo Shabbat sarebbe stato il giorno di riposo ufficiale, che le istituzioni statali avrebbero rispettato le leggi kosher, che l\u2019autorit\u00e0 religiosa su matrimonio e divorzio sarebbe rimasta intatta e che le scuole religiose avrebbero mantenuto una notevole autonomia. Il compromesso aveva lo scopo di tenere uniti ebrei religiosi e laici alla nascita dello Stato. <\/p>\n\n
Questa norma caratterizza ancora oggi la vita di tutti i giorni: la Halakhah, la legge religiosa ebraica, regola questioni importanti relative allo status personale; in Israele non esiste il matrimonio civile e, durante lo Shabbat, i trasporti pubblici regolari sono in gran parte fermi. Ma lo status quo non \u00e8 mai stato statico. Attraverso leggi, decisioni governative e accordi di coalizione, i partiti haredim non solo hanno difeso il compromesso originale, ma hanno anche ampliato notevolmente l\u2019autorit\u00e0 ortodossa. <\/p>\n\n
L’esenzione dei haredim dal servizio militare dimostra fino a che punto sia stato esteso il compromesso originario. Nel 1948 Ben-Gurion rinvi\u00f2 il servizio militare di circa 400 studenti delle yeshiva, temendo che altrimenti lo studio della Torah, gi\u00e0 fortemente indebolito dall\u2019Olocausto, potesse scomparire del tutto. La misura si limitava a una piccola \u00e9lite di studiosi, e Ben-Gurion in seguito espresse preoccupazione quando il numero crebbe e alcuni uomini iniziarono a frequentare le yeshiva soprattutto per sfuggire al servizio militare obbligatorio. <\/p>\n\n
Nel 1977 il governo di Menachem Begin ha abolito il limite numerico previsto dalla deroga, trasformando una concessione inizialmente ristretta a pochi haredim in un\u2019eccezione di ampia portata, di cui oggi beneficiano decine di migliaia di uomini haredim. Questa situazione non solo indigna gli israeliani laici e i sionisti religiosi, che devono prestare servizio militare, ma viene anche aspramente criticata dai vertici dell\u2019esercito. Tanto pi\u00f9 che la Corte Suprema ha dichiarato illegale questa deroga per gli uomini ultra-religiosi. <\/p>\n\n
All\u2019interno, n\u00e9 lo \u00abShas\u00bb n\u00e9 l\u2019\u00abUTJ\u00bb seguono gli standard liberaldemocratici. I candidati vengono scelti sotto l\u2019autorit\u00e0 rabbinica, le donne sono escluse dalle loro liste e le decisioni importanti vengono deferite a consigli di gran rabbini non eletti. <\/p>\n\n
Sia \u00abShas\u00bb che \u00abEbraismo Unificato della Torah\u00bb rifiutano il matrimonio civile, la conversione non ortodossa, il riconoscimento dell\u2019ebraismo riformato e conservatore, nonch\u00e9 i movimenti di preghiera pluralistici al Muro del Pianto. Si oppongono anche al riconoscimento ufficiale delle relazioni tra persone dello stesso sesso e alle marce dell\u2019orgoglio. Queste posizioni allontanano molti ebrei della diaspora, soprattutto in Nord America. I politici haredi chiedono che l\u2019ebraismo mondiale difenda Israele, mentre non riconoscono la legittimit\u00e0 religiosa di milioni di questi ebrei. Descrivono questo monopolio come una salvaguardia dell\u2019unit\u00e0 ebraica, ma spesso ottiene l\u2019effetto opposto. La dipendenza economica rafforza questo potere politico. La povert\u00e0 \u00e8 molto diffusa nelle famiglie haredim, in parte perch\u00e9 molti uomini non lavorano a tempo pieno e le loro scuole spesso offrono pochi corsi di matematica, inglese o scienze. Invece di promuovere riforme che migliorerebbero le opportunit\u00e0 di lavoro, lo Shas e il Giudaismo Unificato della Torah proteggono le istituzioni finanziate con fondi pubblici che mantengono in piedi questo sistema. I critici sostengono che i loro leader mantengano la povert\u00e0 proprio per avere una base su cui chiedere sussidi. <\/p>\n\n